V prvom rade si musíme ujasniť, aké úlohy dokumentárne existovali vo vidieckej ľudovej kultúre. Čarodejnica má tendenciu byť exoterický výraz, ktorý sa používa na označenie osoby, ktorú považujeme za rúhačskú alebo duchovne nebezpečnú. Niektorí ľudia prijali tento termín s hrdosťou; iní by to považovali prinajlepšom za nevedomú mylnú predstavu a prinajhoršom za žalovateľnú urážku.

Čarodejnica vo vidieckom folklóre a ľudovej kultúre

V mnohých prípadoch sa pojem „čarodejnica“ jednoducho hodil na osoby, ktoré sa rozhodli špecializovať na magické tradície ľudového liečiteľstva a veštenia. Anne Llewellyn Barstow vo svojom diele Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts (1994) poznamenáva, že tradície liečenia a veštenia odovzdávali v európskych kultúrach prevažne ženám a „dedinskí experti“ v takýchto remeslách boli ohrození, keď začal hon na čarodejnice.

Keďže u obvinených čarodejníc bolo štyrikrát častejšie ženy ako muži, tvrdí, že prenasledovanie bolo často snahou ovládnuť spoločenskú moc, ktorú im takéto nadprirodzené talenty poskytli. Podľa náhodných prieskumov dnes nadprirodzené zážitky zažívajú obe pohlavia rovnomerne, no ženy ich dobrovoľne dobrovoľne tri až štyrikrát častejšie, čo naznačuje, že kontakt s „iracionálnym“ je viac v súlade so spoločenskými stereotypmi žien ako s „racionálnym“ samcov.

Pokus o diabolizáciu folklóru by teda mal za následok – možno by mal mať za následok, že by bol diabolizovaný častejšie ženy ako muži. Ale ak ženy neboli (napriek bežnému inštitucionálnemu presvedčeniu) jednoducho náchylnejšie k nadprirodzenosti ako muži, potom ich neprimeraná voľba praktizovať ľudovú mágiu znamená na určitej úrovni individualistický protest proti inštitucionálnemu náboženstvu.

Hans Sebald vo svojej štúdii o čarodejníctve a ľudovom liečiteľstve na vidieku v južnom Nemecku poznamenal, že praktizujúca za normálnych okolností definovala svoju prácu v termínoch ortodoxnej cirkevnej dogmy, ale pokračoval:
“A predsa tam bol zahrnutý ďalší prvok. Vyjadrila starodávne individuálne tvrdenie o mágii, ktorá presadzuje autoritu na základe osobnosti a nie na základe formálnej inštitúcie, akou je Cirkev. Keďže bola jej vlastnou magickou autoritou, zachovala prvok predkresťanskej čarodejnice“.

Je zaujímavé, že či už sa takíto magickí pracovníci definovali ako „biele“ alebo „čierne“ čarodejnice, mali tendenciu byť ženy v pomere 10-1; Hexenmeister, čiže hľadač čarodejníc, ktorého úlohou bolo odhaľovať a zneškodňovať čarodejnice v mene spoločnosti, bol naopak vždy muž.

Barstow tiež pozoruje výslovne pornografickú povahu mnohých obvinení proti čarodejniciam a skutočne aj spôsoby, akými boli obvinené čarodejnice vyšetrované a mučené. Tvrdí, že išlo o násilné snahy patriarchálnej mocenskej štruktúry udržať si moc nad ženami. Či už boli hony na čarodejnice skutočne „vojnou proti ženám“, ako naznačuje Barstow, historické tvrdenia o čarodejníctve boli založené na skutočných ľudových tradíciách orientovaných na ženy, ktoré spochybňovali silu inštitúcií špecifických pre mužov.

K epidémii stíhania čarodejníc došlo v momente, keď sa okultizmus stal politicky hrozivým pre inštitúcie z mnohých dôvodov, medzi ktoré patrí redefinícia miesta žien v spoločnosti alebo ako súčasť toho, čo Robert Muchembled nazýva „dobytie západoeurópskeho vidieka silami zákona“ a poriadok“.

Právne a náboženské autority však v tomto procese nadmerne interpretovali rozšírené a často celkom konzistentné ľudové tradície, z ktorých mnohé zostávajú životne dôležité aj v súčasnosti. To znamená, že väčšina osôb obvinených a popravených za účasť na údajných čarodejníckych sprisahaniach zjavne nebola vinná z obvinení proti nim; ale tieto obvinenia (a podobné obvinenia vznesené v našej dobe) boli pre agentov činných v trestnom konaní a sudcov dôveryhodné, pretože boli vznesené na základe skutočných okultných praktík.

Tieto tradície boli určite komplikovanejšie, ako im úrady priznali. Rozšírené rozlišovanie medzi „čiernymi“, „bielymi“ a „sivými“ čarodejnicami je, ako ukázal britský folklorista Owen Davies, zavádzajúce a charakteristické pre pokusy akademikov opísať ľudovú mágiu.

V každom prípade väčšina praktizujúcich okultných remesiel tvrdila, že konajú dobro, zatiaľ čo väčšina inštitucionálnych kritikov zastávala názor, že používanie mágie, dokonca aj na robenie dobra, sa zahráva so satanizmom, a preto je „čierne“.

Z tohto dôvodu Davies argumentuje neutrálnejším termínom „prefíkaný ľud“, ktorý pochádza z anglického vidieckeho folklóru, aby opísal ľudí, ktorí praktizujú ľudovú mágiu. Takéto osoby ponúkali rôzne okultné služby: veštenie; poskytovanie kúziel určených na zabezpečenie alebo udržanie lásky osoby;

Aké boli čarodejnice v skutočnosti?

V niektorých prípadoch liečili záhadné choroby, či už ľudí alebo zvierat, tak, že ich diagnostikovali ako spôsobené čarodejníctvom. Za poplatok odstránili kúzlo a poslali ho späť zodpovednej osobe. Keďže rola prefíkaných ľudí prenikla do ľudového liečiteľstva, kňazi a iní predstavitelia inštitúcií si ich často mýlili s kúzelníkmi, osobami, ktoré jednoducho mali (alebo zdedili) „dar“ na liečbu špecifického stavu.

Ako uvádza Davies (1998), v komunitách boli vnímaní skôr ako „obyčajní“ ako prefíkaní ľudia: zvyčajne sa špecializovali na liečbu iba jedného „prirodzeného“ ochorenia, ako sú bradavice alebo náhodné popáleniny. A tak, zatiaľ čo prefíkaní ľudia interpretovali chorobu ako výsledok čarodejníctva alebo démonického útoku, čarodejníci mali tendenciu chápať prípady, s ktorými zaobchádzali, ako jednoduchou príležitosť uplatniť špeciálny dar, ktorý im dal Boh.

V očiach mnohých predstaviteľov inštitucionálneho kresťanstva však boli títo dvaja rovnocennými súpermi kňazov v uplatňovaní nadprirodzenej moci.

Pulovr s módními raglánovými rukávy

Pulóver s módnymi raglánovými rukávmi